《藏传佛教高僧弘法手迹珍典》，入选了国家"十二五"民族文字出版重点规划项目和2014年国家民族文字出版专项资金资助项目。《藏传佛教高僧弘法手迹珍典》全书一百二十函，其中第一辑整理出版四十函。第一辑四十函包含了传记22函，教法史6函，世系1函，注疏、口授教法3函，传记目录1函，道歌5函。
教法史有《拔协》《噶举仁波切之历史汇集广部》《教法史开启虔诚莲花之太阳》《噶举仁波切教法史开目之光》，以及桂洛·宣奴贝所著《青史》。这些教法史是研究藏族历史的珍贵文献，其中《拔协》为最早。本书中整理的《拔协》共62页，主要记载了前弘期佛教在吐蕃的兴起。本书记载了在赞普拉妥妥日年赞时期佛教传入吐蕃，松赞干布时期修建庙宇、迎娶尼泊尔公主和文成公主，依据佛法修改、制定国家律法；赤松德赞时期，桑希达先后前往印度和汉地推动了佛教的发展，桑耶寺的建立，本教大臣和莲花生大师之间的矛盾，顿渐之争，以及为赤松德赞作超荐法事而引起的佛本之争；还有赤德祖赞时期弘扬佛法的情况等。此次整理出版的《拔协》所记载的吐蕃历史与《莲花记》《五部箴言》中的内容大有出入，很多地方都反映出吐蕃佛教不仅仅是从印度传来，还有中原汉地，因此对研究藏族历史而言是非常珍贵的文献资料。从时间上来看，此《拔协》只记载了赤祖德赞之前的历史。此文献为手写本，并且从第51页起的内容（为赤松德赞作超荐法事用何种仪式而引起的佛本之争）的字体与前部分不同。
《觉吾杰世系》1函，《马鸣菩萨之意化生为噶玛巴让迥多杰》本生传1函，藏传佛教法门《噶举六法》1函，《噶当师弟问道语录宝库之菩萨宝窜明释》1函。
道歌有《协比多杰道歌集》《噶举仁布切道歌之修行者萨拉哈萨道歌》《噶举仁布切道歌之米拉日巴道歌》《噶举仁布切道歌之至尊热琼巴道歌》《噶举仁布切道歌之遍知三时切吉智巴道歌》共5函。
本书主要有一下几个特点：
第一，《藏传佛教高僧弘法手迹珍典》共120函，搜集、整理了十四世纪以前诸多藏传佛教高僧的传记、著作的珍贵手迹，可以说是迄今为止搜集范围最广、抢救手迹、文献版本最精美的藏文古籍整理项目。
第二，《藏传佛教高僧弘法手迹珍典》不仅仅是学者和知识分子所需要的重要文献资料，而且这些高僧大德的手迹对于藏传佛教信仰者而言，顶礼膜拜，都具有很高的珍藏价值。
第三，《藏传佛教高僧弘法手迹珍典》具有很高的研究价值和学术价值。目前出版的很多藏文古籍是将文字重新录入后出版，因而就出现了文献中部分文字无法录入，致使古籍失真的问题。此次由我社出版的《藏传佛教高僧弘法手迹珍典》全套书影印出版，真实再现藏文古籍原貌，极大地方便了学者的研究工作。此外，本书内容最晚为十四、十五世纪，是藏传佛教文明传承千年的根基，是反映藏族古代思想文化、历史社会、宗教哲学的一手资料，对研究藏传佛教流变和藏族古代历史具有无可替代的价值。
第四，书本的油墨色彩、用纸选择、装订方式等环节进行了严格的审核和监督，确保全书达到藏文典籍印制的最佳标准，古朴精美、高雅端庄。
藏传佛教高僧弘法手迹珍典
（第1辑，40册）分册书名
第一函：《青史之新密乘及道果观》
第二函：《青史之玛尔巴大译师至达布噶举期间》
第三函：《青史之郭智巴和呐格巴期间》
第四函：《青史之希杰派前、中、后期》
第五函：《噶举上师传》
第六函：《米拉日巴小传》
第七函：《玛尔巴传无垢光明》
第八函：《仁青郎巴传宝窜》
第九函：《巴协》
第十函：《青史》
第十一函：《噶举仁波切之历史汇集广部》
第十二函：《教法史开启虔诚莲花之太阳》
第十三函：《噶举仁波切教法史开目之光》
第十四函：《噶举六法》
第十五函：《至尊米拉日巴传》
第十六函：《马鸣菩萨之意化生为噶玛巴让迥多杰》
第十七函：《道歌集目录》
第十八函：《噶举传宝窜》
第十九函：《十二热巴汇编的米拉日巴大师全传》
第二十函：《协比多杰道歌集》
第二十一函：《法尊彤巴顿丹传》
第二十二函：《让迥措吉多杰米帕切吉杰布传》
第二十三函：《觉吾杰世系》
第二十四函：《玛尔巴至郭仓哇间的传记》
第二十五函：《宝窜传》
第二十六函：《至尊桑丹岭巴南卡索南传》
第二十七函：《米拉日巴传》
第二十八函：《阿底峡全传》
第二十九函：《噶当四尊三藏传承师传》
第三十函：《噶当师弟问道语录宝库之菩萨宝窜明释》
第三十一函：《法尊郭仓巴传》
第三十二函：《念热传》
第三十三函：《尕玛波巴传》
第三十四函：《宝串传》
第三十五函：《法尊遍知三时传》
第三十六函：《噶举仁布切道歌之修行者萨拉哈萨道歌》
第三十七函：《噶举仁布切道歌之米拉日巴道歌》
第三十八函：《噶举仁布切道歌之至尊热琼巴道歌》
第三十九函：《噶举仁布切道歌之遍知三时切吉智巴道歌》
第四十函:《法尊洛热巴传》
དཀར་ཆག
1.དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ལས། གསང་སྔགས་གསར་མ། ལམ་འབྲས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་སྐབས།
2.དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ལས། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་མར་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་དགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་གྲགས་པའི་སྐབས་སོ།
3.དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ལས། ཀོ་བྲག་པ་དང་ནི་གུའི་སྐབས་སོ།
4.དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ལས། ཞི་བྱེད་རྒྱུད་པ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་སྐབས་སོ།
5.བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་ཐར།
6.རྗེ་མིད་ལའི་རྣམ་ཐར་གྱི་དབུ་ཕྱགསྷོ།
7.ཆོས་རྗེ་མར་པའི་རྣམ་ཐར་དྲི་མ་མེད་པ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ།
8.རིན་ཆེན་གླིང་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།
9.དབའ་བཞེད་བཞུགས་སོ།
10.འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་བཞུགས་སོ།
11.བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པའི་རྒྱས་པ།
12.ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད།
13.བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་འབྱུང་མིག་འབྱེད་འོད་སྟོང་།
14.བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་དྲུག་བཞུགས་སོ།
15.རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགསྷོ།
16.སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་དགོངས་པ་བཞིན་སྤྲུལ་བ་མཛད་ནས་བོད་དུ་བྱོན་ནས། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་རབས།
17.གསུང་མགུར་རྣམས་ཀྱི་དཀར་ཆག
18.བཀའ་བརྒྱུད་རྣམ་ཐར་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ།
19.རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་འབུམ་ཆེན་མོ་གྲུབ་ཐོབ་རས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ་ངོ་མཚར་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
20.རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ཚོགས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།
21.ཆོས་ཀྱི་རྗེ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཐོས་གྲོལ་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་བཞུགས་སོ།
22.རང་བྱུང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར།
23.ཇོ་བོ་ལྕེའི་གདུང་རབས།
24.མར་པ་ནས་རྒོད་ཚང་པའི་བར་གྱི་རྣམ་ཐར།
25.རྣམ་ཐར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སོགས།
26.རྗེ་བཙུན་བསམ་གཏན་གླིང་བ་ནམ་མཁའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར།
27.རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཆེན་མོ།
28.ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ།
29.ཞུས་ཆེན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ།
30.ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་བགྲོས་ཕ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་རྩ་འགྲེལ་བཞུགས་སོ།
31.ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར།
32.གཉན་རས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ།
33.རྗེ་སྒམ་པོ་བའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ།
34.རྣམ་པར་ཐར་བ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
35.ཆོས་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་བཞུགས་སོ།
36.བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་མགུར་མཚོ་ལས། རི་ཁྲོད་པ་ས་ར་ཧ་སའམ་བྲམ་ཟེ་ཤ་ཝ་རི་དབང་ཕྱུག་གི་མགུར་ཅུང་ཟད་བཞུགས་སོ།
37.བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་མགུར་མཚོ་ལས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མགུར་རྣམས་བཞུགས་སོ།
38.བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་མགུར་མཚོ་ལས། རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་བའི་གསུང་མགུར་བཞུགས་སོ།
39.བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་མགུར་མཚོ་ལས། རྒྱལ་བ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཞེས་པའི་མགུར་བཞུགས་སོ།
40.ཆོས་རྗེ་ལོ་རས་པའི་རྣམ་ཐར།